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《渔樵问对》一一宋. 邵雍
渔者垂钓于伊水之上，樵者过之，弛檐息肩，坐于盘石之上，而问于渔者曰：鱼可钩取乎？ 渔夫在伊水边垂钓，樵夫路过，放下肩上的担子休息，坐在大石头上，然后问渔夫说：鱼可以用鱼钩钓上来吗？曰：然。 渔者说：“可以。”曰：钩非饵可乎？ (樵者)说：只用鱼钩不使用鱼饵可以钓到鱼吗？曰：否。 渔者说：“不可以。”曰：非钩也，饵也。 说：关键不在于鱼钩，而在于鱼饵啊。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。 鱼贪图食物而遭受祸害，人贪图鱼而获得利益，他们所贪图的利益是相同的，但所承受的祸害却不同。敢问何故？ 冒昧地问一下这是为什么呢？渔者曰：子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？ 渔者说：你是打柴的，和我从事的事情不同，怎么能干涉我的事呢？然亦可以为子试言之，彼之利犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。 不过也可以为你试着说一说，鱼贪图食物的利益就如同人贪图鱼的利益；鱼因为贪图食物受到的危害，也如同人因为贪图鱼可能受到的危害。子知其小，未知其大。 你只知道其中小的方面，却不知道其中大的方面。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。 鱼贪图食物的利益，我也贪图食物的利益；鱼会因为食物而遭受祸患，我也会因为食物而遭受祸患。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食不为害？ 你只知道鱼整天能吃到食物是有利的，又怎么知道鱼整天吃不到食物不是有害的呢？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。 像这样，那么因食物带来的危害就大，而被鱼钩钩住带来的危害就小。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？ 你只知道我整天钓到鱼是有利的，又怎么知道我整天钓不到鱼就不是有害的呢？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。 如果这样，那么我的危害就大，鱼的危害就小。以鱼之一身当人之一食，则鱼之害多矣。 用鱼的一条性命来满足人的一顿饭食，那么鱼所遭受的祸害就多了。以人之一身当鱼之一食，则人之害亦多矣。 如果用一个人的身体作为鱼的一顿食物，那么人的危害也就多了。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？ 又怎么知道在大江大海中垂钓，就没有换个地方也会遇到的祸患呢？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也。 鱼依赖水生存获利，人依赖陆地生存获利，水和陆地不同，但它们带来的利益是一样的。鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也，又何必分乎彼此哉？ 鱼会因为鱼饵而受到伤害，人会因为钱财而受到伤害，鱼饵和钱财不同，但它们带来的危害是一样的，又何必去区分彼此呢？子之言体也，独不知用尔。 你说的只是事物的本质方面，却唯独不懂得应用罢了。樵者又问曰：鱼可生食乎？ 打柴的人又问道：“鱼可以生吃吗？”曰：烹之可也。 回答说：可以把鱼烹饪之后再吃。曰：必吾薪济子之鱼乎？ 说：一定要用我的柴来煮你的鱼吗？曰：然。 回答说：“是的。”曰：吾知有用乎子矣。 说：我知道你对我有用处了。曰：然则子知子之薪能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。 说：既然这样，那么你只知道你的柴能帮助我煮鱼，却不知道你的柴为什么能帮助我煮鱼啊。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。 柴薪能用来烹煮鱼已经很久了，不用等到你来我才知道。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且柰何哉？ 如果世人不知道火能够使用柴薪来烹煮食物，那么你的柴薪即使堆积如山，又能怎么样呢？樵者曰：愿闻其方。 樵夫说：希望能听听其中的道理。曰：火生于动，水生于静，动静之相生，水火之相息。 回答说：火由运动产生，水由静止产生，动和静互相生成，水和火互相制约。水火用，草木体也。 水和火是发挥作用的，草木是它们依托的本体。用生于利，体生于害。 功用产生于有利的因素，本体产生于有害的因素。利害见乎情，体用隐乎性，一性一情，圣人成能。 利益和损害表现在情感之中，本体和功用隐藏在本性之中，把握好本性和情感，圣人就能成就其才能。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为腐臭朽壤而无所用矣，又安能养人？ 你的柴薪就像我的鱼一样，没有火的话，它们都会变成腐臭的东西、腐朽的土壤，变得毫无用处，又怎么能用来养活人呢？七尺之躯哉。 又怎么能滋养人的七尺身躯呢。樵者曰：火之功大于薪，固已知之矣。 打柴的人说：火的作用比柴薪大，我确实已经知道了。敢问善灼物，何必待薪而后传？ 冒昧问一下，火既然善于灼烧物体，为什么一定要依靠柴薪才能传播呢？渔者曰：薪，火之体也；火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。 渔者说：柴草，是火的本体；火，是柴草的功用。火本身没有实体，需要依靠柴薪才能成为有实体的火；柴薪本身不能发挥作用，需要依靠火才能发挥作用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。 所以凡是有形体的东西，都可以被焚烧啊。曰：水有体乎？ 有人问：水有形体吗？曰：然。 回答说：是的。曰：火能焚水乎？ 问：火能够焚烧水吗？曰：火之性能迎而不能随，故灭。 (渔者)说：火的特性是只能迎面扑向(水)，但不能跟随着(水流动)，所以(遇到水)就熄灭了。水之体，能随而不能迎，故热。 水的本体，能顺应(火势)却不能抵御(火势)，所以会变热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。 所以有温泉却没有寒火，说的就是相互生灭的曰：火之道生于用，亦有体乎？ 问：火的道理由功用而生，它也有实体吗？曰：火以用为本，以体为末，故动；水以体为本，以用为末，故静。 有人说：火以作用为根本，以本体为次要，所以是动态的；水以本体为根本，以作用为次要，所以是静态的。是火亦有体，水亦有用也，故能相济，又能相息，非独水火则然，天下之事皆然，在乎用之何如尔。 这样看来，火也有它的实体，水也有它的功用，所以它们既能相互补益，又能相互克制，并非只有水火是这样，天下所有的事情都是如此，关键在于如何运用它们罢了。樵者曰：用可得闻乎？ 樵夫说：可以听听关于'用’的道理吗？曰：可以意得者，物之性也；可以言传者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以数取者，物之体也。 有人说：可以通过意会得到的，是事物的本性；可以用言语传达的，是事物的情状；可以凭借意象去探求的，是事物的外形；可以用数量来衡量的，是事物的实体。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。 所谓'用’，是就其能使万物神妙而言的，能够凭借感悟领会，却没办法用言语表达出来。曰：不可以言传，则子恶得而知之乎？ 问：既然不能用言语表达，那你怎么知道呢？曰：吾所以得而知之者，固不能言传，非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。 回答说：我之所以能够了解它，确实无法用言语表达，不仅我不能用言语来传达它，即使是圣人也不能用言语来传达它。曰：圣人既不能传之以言，则六经非言也耶？ 问：圣人既然不能用言语来传授，那么六经难道不是用言语写成的吗？曰：时然后言，何言之有？ 回答说：在合适的时机才说话，还有什么多余的话可说呢？樵者赞曰：天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑？ 打柴的人称赞道：天地的道理在人身上完备了，万物的道理在人自身完备了，各种奇妙的道理在人的精神中完备了，天下所能做的事都尽在其中了，又有什么可思考忧虑的呢？吾而今而后知事心践形之为大，不及子之门，则几至于殆矣。 我从今以后知道了修养心性、践行自身本性是多么重要的事了，如果没有到您这里来，那就几乎陷入危险的境地了。乃析薪烹鱼而食之，饫而论易。 于是劈柴煮鱼来吃，吃饱后就谈论《易经》。渔者与𬋈者游于伊水之上，渔者叹曰：熙熙乎万物之多而未始有杂。 渔者和𬋈者在伊水之上游玩，渔者感叹说：世间万物如此繁盛热闹，却从来没有杂乱过。吾知游乎天地之间，万物皆可以无心而致之矣。 我知道在天地之间遨游，世间万物都可以凭借没有杂念、顺其自然的心境去获得了。非子则吾孰与归焉？ 如果不是您，我还能和谁一同追求这些道理呢？樵者曰：敢问无心致天地万物之方。 樵者说：冒昧地问一下，用无心的状态招致天地万物的方法是什么。渔者曰：无心者，无意之谓也。 渔者说：所谓无心，说的就是没有意念。无意之意，不我物。 没有主观意志的意念，就是不把万物看作是与自我对立的外物。也。啊。不我物，然后能物物。 不将自身与外物区分对立，然后才能主宰万物。曰：何谓我？ 问道：什么是'我’？何谓物？ 什么叫做物？曰：以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。 (渔者)说：若让我去顺应外物，那么我也会成为外物的一部分；若让外物来顺应我，那么外物也会成为我的一部分。我物皆致意。 无论是我还是物，都能顺应自然的意志，达到专注致意的境界。由是明天地亦万物也，何天地之有焉？万物亦天地也，何万物之有焉？ 由此明白天地也是万物之一，又何须另立天地的概念呢？万物也等同于天地，哪里有什么万物呢？万物亦我也，何万物之有焉？ 万物也就是我，那又哪里存在所谓的万物呢？我亦万物也，何我之有焉？ 我也是万物之一，又哪里有什么'我’呢？何物不我，何我不物？ 哪有什么事物不是'我’，哪有什么'我’不是事物呢？如是则可以宰天地，可以司鬼神，而况于人乎？ 像这样就可以主宰天地，可以掌管鬼神，更何况是人呢？况于物乎？ 何况对于万物呢？樵者问渔者曰：天何依？ 樵夫问渔夫说：“天依靠着什么存在呢？”曰：依乎地；地何附？ 渔者说：“天依靠着地；那地依靠着什么呢？”曰：附乎天。 回答说：依附于天。曰：然则天地何依何附？ 樵者问：那么天地依靠、附着于什么呢？曰：自相依附。 回答说：天地是相互依附的。天依形，地附气，其形也有涯，其气也无涯。 天依靠着有形的物质，地附着于无形的气，有形的物质有边际，无形的气则没有边际。有无之相生，形气之相息，终则有始，终始之间，天地之所存乎。 有和无相互生成，形和气相互交替消长，终结了就会重新开始，在终与始的循环之间，就是天地存在的地方吧。天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。 天以功用为根本，以形体为次要；地以形体为根本，以功用为次要。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。 能够灵活运用事物的变化出入的称为神，能命名事物本体、分辨有无的称为圣。唯神与圣，能参乎天地者也。 只有神和圣，能够参悟天地运行的奥秘。小人则日用而不知，故有害生实丧之患也。 小人每天都在运用这些道理却浑然不知，所以会有损害生命、丧失实际利益的祸患。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。 名声，是依附于实际的外在表现；利益，是产生祸害的根源。名生于不足，利丧于有余；害生于有余，实丧于不足，此理之常也。 名声产生于自身有所欠缺的时候，利益会在过度追求的时候失去；祸害产生于过度贪婪的时候，实际的才能和品德会在自身有所欠缺的时候丧失，这是常理。养身者必以利，贪夫则以身徇利，故有害生焉。 保养身体的人必定依靠利益，但贪婪的人却会为了利益而牺牲生命，所以就会产生祸害。立身必以名，众人则以身徇名，故有实丧焉。 安身立命一定要依靠名声，但一般人却为了名声而舍弃自身，所以会有丧失实质的情况发生。窃人之财谓之盗，其始取之也，唯恐其不多也，及其败露也，唯恐其多矣。 偷窃别人财物的人叫做盗贼，他们刚开始窃取财物时，唯恐取得不够多，等到事情败露时，又唯恐自己窃取的财物太多了。夫贿之与赃，一物也，而两名者，利与害故也。 贿赂和赃物，本是同一样东西，却有两个名称，这是因为涉及利益和危害的缘故。窃人之美谓之徼，其始取之，唯恐其不多也，及其败露也，唯恐其多矣。 窃取别人的美名叫做徼，开始窃取的时候，恨不得越多越好，等到事情败露，又害怕窃取的美名太多了。夫誉与毁，一事也，而两名者，名与实故也。 赞誉和诋毁，本是同一件事，却有两种不同的名称，这是由于名声和实际情况的缘故。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。 凡是提到“朝廷”，那是汇聚名声的地方；提到“集市”，那是聚集利益的地方。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？ 能够做到不在名利场中怀着争名逐利之心，即使一天之内多次升迁，一件货物能获利十倍，又怎么会有损害生命、丧失本真的事情发生呢？是知争也者，取利之端也；让也者，趋名之本也。 由此可知，争斗是获取利益的开端；谦让是追求名声的根本。利至则害生，名兴则实丧，利至名兴，而无害生实。 利益到来就会产生危害，名声兴起就会丧失实际，利益到来名声兴起，却没有危害产生和实际丧失。丧之患，唯有德者能之。 避免利益带来祸患、名声兴起导致丧失实质的情况，只有有德行的人才能做到。天依地，地附天，岂相远哉？ 天依靠着地，地依附于天，它们之间难道相距很远吗？渔者谓樵者曰：天下将治，则人必尚行也；天下将乱，则人必尚言也。 渔夫对樵夫说：天下将要太平，人们就会崇尚行动；天下将要大乱，人们就会崇尚空谈。尚行则笃实之风行焉，尚言则诡谲之风行焉。 崇尚行动做事，那么忠厚朴实的风气就会盛行；崇尚言语空谈，那么诡诈欺诈的风气就会盛行。天下将治，则人必尚义也；天下将乱，则人必尚利也。 天下将要太平，那么人们必定崇尚道义；天下将要动乱，那么人们必定崇尚利益。尚义则谦让之风行焉，尚利则攘夺之风行焉。 崇尚道义，那么谦让的风气就会盛行；崇尚利益，那么抢夺的风气就会盛行。三王尚行者也；五霸尚言者也。 三王是崇尚行动的人；五霸是崇尚言论的人。尚行者必入于义，尚言者必入于利也。 崇尚行动的人一定会追求道义，崇尚言辞的人一定会追求利益。义利之相去，一何如是之远耶？ 义与利之间的差距，怎么会如此之大呢？是知言之于口，不若行之于身；行之于身，不若尽之于心。 由此可知，将言语说出口，不如用行动去落实；用行动去落实，不如在内心完全做到。言之于口，人得而闻之；行之于身，人得而见之；尽之于心，神得而知之。 话说出来，别人就能听到；做出实际行动，别人就能看到；将道义完全落实在内心，神灵就能够知晓。人之聪明犹不可欺，况神之聪明乎？ 人的聪明尚且不可欺瞒，何况神的聪明呢？是知无愧于口，不若无愧于身；无愧于身，不若无愧于心。 由此可知，言语上没有愧疚，不如行为上没有愧疚；行为上没有愧疚，不如内心没有愧疚。无口过易，无身过难；无身过易，无心过难。 没有言语上的过错容易，没有行为上的过错难；没有行为上的过错容易，没有思想上的过错难。既无心过，何难之有？ 既然内心没有过错，还有什么困难呢？吁！唉！安得无心过之人，与之语心哉？ 哪里能找到没有内心过失的人，和他谈论内心的道理呢？渔者谓樵者曰：子知观天地万物之道乎？樵者曰：未也，愿闻其方。 渔夫对樵夫说：你知道观察天地万物的方法吗？樵夫说：“不知道，希望听听其中的方法。”渔者曰：夫所以谓之观物者，非以目观之也，非观之以目而观之以心也，非观之以心而观之以理也。 渔者说：所谓观察事物，不是用眼睛去看它，不是用眼睛去观察而是用心去观察，不是用心去观察而是用理去观察。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。 天下的事物，没有不蕴含着道理的，没有不具有本性的，没有不存在定数的。所以谓之理者，穷之而后可知也；所以谓之性者，尽之而后可知也；所以谓之命者，至之而后可知也。 之所以称它为理，是要穷究它之后才能知晓；之所以称它为性，是要完全发掘它之后才能知晓；之所以称它为命，是要亲身经历之后才能知晓。此三知者，天下之真知也，虽圣人无以过之也。 这三种认知，是天下最真切、透彻的认知了，即使是圣人也无法超越它们。而过之者，非所以谓之圣人也。 而超过这三种'知’的人，就不能称为圣人了。夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也。 镜子之所以能够明亮，是因为它不会隐藏万物的形状。虽然，鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。 虽然如此，镜子能不隐藏万物的形态，却不如水能够统一映照出万物的形态。虽然，水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。 虽然如此，水能够统一万物的形状，却又比不上圣人能够洞察万物的内在本质。圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。 圣人之所以能够统一把握万物的情状，是因为圣人能够反观自身。所以谓之反观者，不以我观物也。 之所以称之为反观，是不凭借自我去观察事物。不以我观物者，以物观物之谓也。 所谓不凭借自我的主观去观察事物，就是所谓的以物观物。既能以物观物，又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也，我与人皆物也，此所以能用天下之目为已之目，其目无所不观矣。 既然能够站在事物本身的角度去观察事物，又怎么会有“我”的主观偏见夹杂在其中呢？由此可知，我也是人，人也是我，我和人都是万物中的一类，这就是能用天下人的眼睛作为自己的眼睛，自己的眼睛就能没有什么不能观察的了。用天下之耳为已之耳，其耳无所不听矣。 用天下人的耳朵作为自己的耳朵，那么自己的耳朵就没有听不到的声音了。用天下之口，为己之口，其口无所不言矣；用天下之心，为己之心，其心无所不谋矣。 用天下人的嘴巴当作自己的嘴巴，这样自己的嘴巴就没有什么不能说的了；用天下人的心当作自己的心，这样自己的心就没有什么不能谋划的了。夫天下之观，其于见也不亦广乎？ 像这样以天下人的视角去观察，所见到的事物不也会很广博吗？天下之听，其于闻也不亦远乎？ 用天下人的耳朵去听，听到的范围不也很广远了吗？天下之言，其于论也不亦高乎？ 天下人的言论，在论说上不也显得很高明吗？天下之谋，其于乐也，不亦大乎？ 天下人的谋划，对于获得快乐而言，不也是很宏大吗？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广至远、至高至大之事，而中无一为焉。 他的见识极为广博，他的听闻极为深远，他的言论极为高深，他的快乐极为宏大，能够做极为广博、极为深远、极为高深、极为宏大的事情，而心中却没有一件事是为自己而做的。岂不谓至神至圣者乎？ 这难道不能说是最神奇、最圣明的人吗？非唯吾谓之至神至圣者乎，而天下谓之至神至圣者乎？ 不只是我称这样的人为最神明、最圣明的人，天下人也都会称这样的人为最神明、最圣明的人吧？非唯一时之天下谓之至神至圣者乎，而千万世之天下谓之至神至圣者乎？ 岂止是一时的天下人都认为他是最神奇、最圣明的人，即使是千秋万代的天下人也都会认为他是最神奇、最圣明的人啊！过此以往，未之或知也已。 除了这些情况之外，或许就不知道了。樵者问渔者曰：子以何道而得鱼？曰：吾以六物具而得鱼。 砍柴的人问捕鱼的人说：你凭借什么方法捕到鱼呢？渔者说：我凭借六样东西齐全而钓到鱼。曰：六物具也，岂由天乎？ 樵者说：六种条件都具备了，难道是靠天意吗？曰：具六物而得鱼者，人也；具六物而所以得鱼者，非人也。 渔者说：具备六种条件而钓到鱼，这是人力所为；具备六种条件而能钓到鱼的原因，并非人力所能决定。樵者未达，请问其方。 樵夫不明白，便询问其中的方法。渔者曰：六物者，竿也、纶也、浮也、沉也、钩也、饵也。 渔者说：“这六样东西，就是鱼竿、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。”一不具，则鱼不可得。 如果缺少了其中一样，就无法钓到鱼。然而六物具而不得鱼者，非人也；六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。 然而六种工具都具备了却没有钓到鱼，这不是人力能决定的；六种工具都具备了却没有钓到鱼的情况是有的，但从来没有六种工具都不具备却钓到鱼的情况。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。 由此可知，备齐六样东西靠的是人，但能否钓到鱼则取决于天意。六物不具而不得鱼者，非天也，人也。 六种物品不齐备而钓不到鱼，不是上天的原因，而是人的原因。樵者曰：人有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？ 樵夫说：有人向鬼神祈祷来求福，福可以通过祈祷来求得吗？求之而可得耶？ 祈求就能够得到吗？敢问其所以？ 冒昧地问其中的原因是什么？曰：语善恶者人也。 渔者说：谈论善恶的是人。判断善与恶的，是人的行为。祸福者，天也。 是祸是福，由上天决定。天道福善而祸淫，鬼神其能违天乎？ 上天的法则是赐福给善良的人，降祸给放纵作恶的人，鬼神又怎么能够违背上天的法则呢？自作之咎，固难逃已；天降之灾，禳之奚益？ 自己犯下过错招来的灾祸，本来就是逃不掉的；上天降下的灾难，就算去祈祷消除又有什么用呢？修德积善，君子常分，安有余事于其间哉？ 修养品德、积累善行，是君子应尽的本分，哪里还有多余的心思去做祈祷鬼神这类事情呢？樵者曰：有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？ 樵夫说：有的人做善事却遭遇灾祸，有的人做恶事却获得福分，这是为什么呢？渔者曰：有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，分也。 渔者说：这是有幸运和不幸运的情况。幸运或者不幸运，这是命运；行为是否得当，这是本分。一命一分，人其逃乎？ 命运和本分，人怎么能逃避呢？曰：何谓分？ 问：什么是分？何谓命？ 什么叫做命？曰：小人之遇福，非分也，有命也；当祸，分也，非命也。 说：小人遇到福气，不是他应得的，是命运使然；遭遇灾祸，是他应得的，并非命运使然。君子之遇祸，非分也，有命也；当福，分也，非命也。 君子遭遇灾祸，不是他应得的，而是命运的安排；应当获得福运，是他应得的，并非命运的安排。渔者谓樵者曰：人之所谓亲，莫如父子也；人之所谓疏，莫如路人也。 渔夫对樵夫说：人们所说的亲近关系，没有比父子更亲近的；人们所说的疏远关系，没有比路人更疏远的。利害在心，则父子过路人远矣。 如果心里只想着利害关系，那么父子之间的关系比路人还要疏远得多。父子之道，天性也，利害犹或夺之，况非天性者乎？ 父子之间的关系，是出于天性的，(一旦)有了利害关系尚且可能被破坏，更何况不是出于天性的关系呢？夫利害之移人如是之深也，可不慎乎？ 利害对人的影响如此之深，怎能不谨慎呢？路人之相逢则过之，固无相害之心焉。 路人相逢只是擦身而过，原本就没有相互伤害的心思。无利害在前故也。 这是因为没有利益和损害的事情摆在面前的缘故啊。有利害在前，则路人与父子又奚择焉？ 如果有利害关系摆在面前，那么路人与父子又有什么区别呢？路人之能相交以义，又何况父子之亲乎？ 路人之间都能够凭借道义相交，更何况是有父子亲情的人呢？夫义者，让之本也，利者，争之端也。 道义，是谦让的根本；利益，是纷争的开端。让则有仁，争则有害，仁与害何相去之远也？ 谦让就会有仁义，争斗就会产生危害，仁义和危害相差多么远啊！尧、舜亦人也，桀、纣亦人也，人与人同，而仁与害异尔。 尧、舜也是人，桀、纣也是人，同样都是人，但他们所践行的仁义和造成的危害却不同罢了。仁因义而起，害因利而生，利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉，岂若路人之相逢，一日而交袂于中逵者哉？ 仁是由义引发的，害是因利产生的，如果追求利的时候不讲义，那么就会出现臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲的情况，这哪里比得上路人相逢，一日在道路中擦肩而过的情形呢？樵者谓渔者曰：吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身。 樵夫对渔夫说：我曾经背柴，背上一百斤的重量时我的身体不会受伤，再多背十斤我的身体就会受伤了。敢问何故？ 冒昧地问一下这是什么缘故呢？渔者曰：樵则吾不知之矣。 渔者说：打柴的事我就不知道了。以吾之事观之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战，欲弃之则不能舍，欲取之则未能胜，终日而后获，几有没溺之患矣。 从我的事情来看，换个场景情况都是一样的。我曾经钓到一条大鱼，它和我激烈较量，我想放弃它却又舍不得，想把它弄上来却又制服不了它，折腾了一整天才把它钓上来，期间差点就有溺水的危险了。非直有身伤之患耶？ 岂止是有身体受伤的祸患呢？鱼与新则异也，其贪而为伤则一也。 鱼和柴薪虽然不同，但因为贪心而受到伤害却是一样的。百斤，力分之内者也；十斤，力分之外者也。 背负一百斤，是在自己力量承受范围之内的；多背负十斤，就是超出自己力量承受范围的了。力分之外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎？ 超出自己力量承受范围之外，即使是一毫的重量尚且会造成危害，更何况是十斤呢？吾之贪鱼，亦何以异子之贪薪乎？ 我贪图钓到鱼，和你贪图多背柴薪又有什么区别呢？樵者叹曰：吾而今而后知量力而动者，智矣哉！ 樵夫感叹说：我从今以后知道了，根据自己的能力去行动，这才是明智的做法啊！樵者谓渔者曰：子可谓知易之道矣。 樵夫对渔夫说：您可以说是懂得易理之道了。吾敢问易有太极，太极何物也？ 我冒昧地问一下，《易经》里说“易有太极”，这个太极是什么东西呢？曰：无为之本也。 渔者说：“太极是无为的根本。”太极生两仪，两仪，天地之谓乎？ 太极生出两仪，两仪，说的就是天地吧？曰：两仪，天地之祖也，非止为天地而已也。 回答说：两仪是天地的根源，并不只是代表天地而已。太极分而为二，先得一为一，后得一为二，一二谓两仪。 太极分化成两个部分，先得到的那个部分称作一，后得到的那个部分称作二，一和二就叫做两仪。曰：两仪生四象，四象何物也？ 樵者问：“两仪生出四象，四象是什么呢？”曰：大象谓阴阳刚柔。 说：大象指的是阴阳和刚柔。有阴阳然后可以生天，有刚柔然后可以生地。 有了阴阳之后才可以生成天，有了刚柔之后才可以生成地。立功之本，于斯为极。 建立功业的根本，到这里达到了极致。曰：四象生八卦，八卦何谓也？曰：谓乾坤、离坎、兑艮、震巽之谓也。 樵者问道：“四象生出八卦，八卦指的是什么呢？”回答说：说的就是乾卦、坤卦、离卦、坎卦、兑卦、艮卦、震卦、巽卦。迭相盛衰，终始于其间矣。 八卦相互交替兴盛和衰落，在这个过程中循环往复、周而复始。因而重之，则六十四，由是而生也，而易之道始备矣。 将八卦两两重叠，就得到了六十四卦，《易经》中的卦象由此产生，而《易经》的道理也自此完备了。樵者问渔者曰：复何以见天地之心乎？ 樵夫问渔夫说：怎么从复卦看天地的心意呢？曰：先阳已尽，后阳始生，则天地始生之际，中则当日月始周之际，末则当星辰始终之际。 渔者说：先前的阳气已经耗尽，后来的阳气开始生发，这就是天地开始诞生的时候；中间阶段则相当于日月开始循环的时刻；末尾阶段则相当于星辰开始与终结的时刻。万物死生，寒暑代谢，昼夜迁变，非此无以见之。 万物的生死存亡、寒暑的交替、昼夜的变迁，不通过这些就无法察见天地之心。当天地穷极之所必变，变则通，通则久，故象言先王以至日闭关，商旅不行，后不省方，顺天故也。 当天地发展到穷极的地步时必然会发生变化，变化了就会通畅，通畅了就能长久，所以《象传》说先王在至日关闭城门，商人旅客停止出行，君主也不视察四方，这是顺应自然的缘故。樵者谓渔者曰：无妄，灾也。 樵夫对渔夫说：'《无妄》卦，象征着灾祸。’敢问其故？ 冒昧地问一下这其中的缘故是什么？曰：妄则欺也，得之必有祸，欺有妄也。 渔者说：'妄’就是欺骗，得到妄必然会有灾祸，有欺骗也就会产生妄念。顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。 顺应天道而行动，却有灾祸降临，这不是祸，而是灾。犹农有思丰而不勤稼穑者，其荒也不亦祸乎？ 就像农民有丰收的愿望却不辛勤耕作，那么他的田地荒芜不也是一种灾祸吗？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也不亦灾乎？ 农民辛勤耕种庄稼，却因为遭遇了水灾、旱灾而歉收，他们遭遇的荒年不也是天灾吗？故象言先王以茂对时，育万物，贵不妄也。 所以《象传》说，先王以丰盛的德泽配合天时，养育万物，可贵的是不妄为。樵者问曰：姤何也？曰：姤，遇也，柔遇刚也。 樵者问道：'姤’是什么意思呢？回答说：“姤，就是相遇，是阴柔遇到阳刚。”与夬正反。 姤卦和夬卦正好相反。 夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。 夬卦是开始逼迫壮大者，姤卦是开始遇到壮大者，阴爻开始遇到阳爻，所以称作姤卦。观其姤，天地之心亦可见矣。 观察“姤”卦，天地的心意也就可以知晓了。圣人以德化及此，罔有不昌，故象言施命告四方。 圣人用道德感化达到这种境界，没有不昌盛的，所以《象传》说要施行政令，告知四方。履霜之慎，其在此也。 要像踏上秋霜就警惕寒冬将至一样保持谨慎，大概就在这里了。渔者谓樵者曰：春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极则温，阳极则热，阴始则凉，阴极则寒。 渔者对樵者说：春天是阳气开始的时候，夏天是阳气最盛的时候，秋天是阴气开始的时候，冬天是阴气最盛的时候。阳气开始则温暖，阳气最盛则炎热，阴气开始则凉爽，阴气最盛则寒冷。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。 气候温暖就促使万物生长，气候炎热就促使万物发育壮大，气候凉爽就促使万物收敛，气候寒冷就促使万物消亡。皆一气，其别而为四焉，其生万物也亦然。 这些都是同一种气，它分化为四种状态，它生万物也是如此。樵者问渔者曰：人之所以能灵于万物者，何以知其然耶？ 樵夫问渔夫说：人之所以能比万物更有灵性，是如何知道是这样的呢？渔者对曰：谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。 渔夫回答说：是说人的眼睛能接收万物的颜色，耳朵能接收万物的声音，鼻子能接收万物的气味，嘴巴能接收万物的味道。声色气味者，万物之体也；目耳鼻口者，万人之用也。 声音、颜色、气味、味道，是万物的本体；眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，是人们感知万物的工具。体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体。 事物的本体没有固定的功用，只有通过变化才能发挥其功用；功用没有固定的本体，只有通过转化才能成为其本体。体用交，而人物之道，于是乎备矣。 事物的本体和作用相互交融，人和万物的道理，就因而完备了。然则人亦物也，圣人亦人也。 既然这样，那么人也是万物中的一种，圣人也是人。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物，生一一之物，当兆物之物者，岂非人乎？ 有的物体由一种事物构成，有的物体由十种事物构成，有的物体由百种事物构成，有的物体由千种事物构成，有的物体由万种事物构成，有的物体由亿种事物构成，有的物体由兆种事物构成，产生每一种事物，能与兆种事物对应的，难道不就是人吗？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人，生一一之人，当兆人之人者，岂非圣乎？ 有能力相当于一个人的人，有能力相当于十个人的人，有能力相当于一百个人的人，有能力相当于一千个人的人，有能力相当于一万个人的人，有能力相当于一亿个人的人，有能力相当于一兆个人的人，能产生出能力相当于兆人的人，难道不就是圣人吗？是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。 由此可知，人是万物中最极致的存在；圣人是人类中最极致的存在。物之至者，始得谓之物之物也；人之至者，始得谓之人之人也。 达到极致的物，才能够称之为真正的物；达到极致的人，才能够称之为人中的人。夫物之至者，至物之谓也；而人之至者，至人之谓也。 那达到极致的物，说的就是'至物’；而达到极致的人，说的就是'至人’。以一至物而当一至人，则非圣而何？ 用一个最杰出的事物对应一个最杰出的人，那这个人不是圣人又是什么呢？人谓之不圣，则吾不信也。 如果有人说这样的人不是圣人，那我是不会相信的。何哉？ 为什么呢？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉，又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉，又谓其能以上识天时，下尽地理，中尽物情，通照人事者焉，又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表里人物者焉。 说他能够用一颗心去观察万颗心，用一个身体去观察万个人的身体，用一件事物去观察万件事物，用一个时代去观察万个时代；又说他能够用心来代表上天的意志，用口来传达上天的话语，用手来执行上天的工作，用身体来承担上天的事务；又说他能够上知晓天时，下穷究地理，中洞察物情，全面了解人事；又说他能够统括天地，出入于自然的创造化育，跨越古今的变迁，明察人物的内外。噫，圣人者，非世世而效圣焉，吾不得而目见之也。 唉，所谓圣人，并非每一个时代都会出现并展现圣明，我没办法亲眼见到他们啊。虽然，吾不得而目见。 虽然如此，我没办法亲眼见到圣人。之，察其心，观其迹，探其体，潜其用，虽亿万年亦可以理知之也。 虽然我不能亲眼见到圣人，但考察他们的内心，观察他们的事迹，探究他们的本质，深究他们的作用，即使相隔亿万年，也可以凭借事理推知他们啊。人或告我曰：天地之外，别有天地万物，异乎此天地万物，则吾不得而知巳。 有人告诉我说：天地之外，另有天地万物，与我们所处的天地万物不同，那我就不得而知了。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。 不只是我没办法知道那些，就算是圣人也没办法知道。凡言知者，谓其心得而知之也；言言者，谓其口得而言之也。 凡是说“知”的，是指心里能够知道；说“言”的，是指嘴巴能够说出来。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？ 既然心里尚且不能知晓它，嘴巴又怎么能说出来呢？以心不可得知而知之，是谓妄知也；以口不可得言而言之，是谓妄言也。 用内心无法知道的东西却去认知，这叫做虚妄的认知；用嘴巴无法表达的东西却去言说，这叫做虚妄的言论。吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎？ 我又怎么能跟随狂妄无知的人去做那些虚妄认知和虚妄言论的事呢？渔者谓樵者曰：仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也。 渔夫对樵夫说：孔子说过：'殷商继承了夏朝的礼仪制度，其中所删减和增加的部分是可以知道的。’夫如是，则何止千百世而已哉？ 既然如此，那么岂止能知晓千百代之后的事情而已呢？亿千万世皆可得而知之也。 即使是亿千万世之后的事情也都是可以知道的。人皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之所以为仲尼，不欲知仲尼之所以为仲尼则已。 人们都知道仲尼是仲尼，却不知道仲尼之所以成为仲尼的原因，不想知道仲尼之所以成为仲尼的原因也就罢了。如其必欲知仲尼之所以为仲尼，则舍天地将奚之焉？ 如果一定要知道仲尼之所以成为仲尼的原因，那么除了天地之外还能到哪里去探寻呢？人皆知天地之为天地，不知天地之所以为天地，不欲知天地之所以为天地则巳。 人们都知道天地就是天地，却不知道天地之所以成为天地的根本原因，不想去了解天地之所以成为天地的根本原因也就罢了。如其必欲知天地之所以为天地，则舍动静将奚之焉？ 如果一定要知道天地之所以成为天地的原因，那么除了从动和静的道理上去探寻，还能从哪里去了解呢？夫一动一静者，天地至妙者欤！ 这一动一静，是天地间最神妙的地方吧！夫一动一静之间者，天地人至妙至妙者与！ 处于一动一静之间的状态，是天、地、人最为奇妙的啊！是知仲尼之所以尽三才之道者，谓其行无辙迹也。 由此可知，孔子之所以能够穷尽天地人三才之道，是因为他的行为没有固定的轨迹可循。故有言曰：予欲无言，又曰：天何言哉？ 所以有话说：'我想不说话了’，又说：'天说了什么呢？’四时行焉，百物生焉，其此之谓与！ 四季运行不息，万物生长繁衍，说的就是这个道理吧！渔者谓樵者曰：大哉权之与变乎！ 渔夫对樵夫说：'权变是多么伟大啊!’非圣人无以尽之。 不是圣人就无法完全掌握权变之道。变然后知天地之消长，权然后知天下之轻重。 经历变化之后才能知晓天地的阴阳消长变化，权衡之后才能明白天下事物的轻重缓急。消长，时也，轻重，事也。 消长体现的是时间的变化，轻重反映的是具体的事情。时有否泰，事有损益，圣人不知随时否泰之道，奚由知变之所为乎？ 时运有好坏，事情有得失，圣人若不懂得顺应时运好坏的道理，又从哪里知道变化的作用呢？圣人不知随时损益之道，奚由知权之所为乎？ 圣人如果不懂得随着时机的变化来权衡事情的损益之道，又怎么能知道权变的作用呢？运消长者，变也；处轻重者，权也。 运转事物的消长变化，就是变通；处理事情的轻重缓急，就是权变。是知权之与变，圣人之一道耳。 由此可知，权衡与变通，其实是圣人所遵循的同一种道理罢了。樵者问渔者曰：人谓死而有知，有诸？曰：有之。 樵夫问渔夫说：“人们说人死后还有知觉，有这回事吗？”渔者说：“有这事。”曰：何以知其然？ 问：怎么知道是这样呢？曰：以人知之。 渔者说：根据人的情况知道的。曰：何者谓之人？ 樵者问：什么叫做人？曰：目、耳、鼻、口、心、胆、脾脤之气，全谓之人。 渔者说：眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、心脏、胆、脾胃等脏腑的精气都齐全，才叫做人。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰嵬，脤之灵曰精。 心脏的灵性叫做神，胆的灵性叫做魄，脾的灵性叫做嵬，脤的灵性叫做精。心之神，发乎目则谓之臭，胆之魄发乎口则谓之言。 心的神，从眼睛发出来就叫做臭，胆的魄从嘴巴发出来就叫做言。八者具备，然后谓之人。 目、耳、鼻、口、心、胆、脾、脤这八个器官以及它们所对应的灵都具备了，然后才能称其为人。夫人者，天地万物之秀气也，然而亦有不中者，各求其类也。 人，是天地万物的灵秀之气所汇聚而成的，然而也存在不符合'人’的标准的情况，这是因为各自都要寻求与自己同类的事物。若全得人类，则谓之曰全人之人。 如果一个人完全具备了人类所拥有的这些特质，那就可以称其为完整意义上的人。夫全类者，天地万物之中气也，谓之曰全德之人也。 那些具备人类全部特性的人，拥有天地万物的中和之气，被称作是具有完美品德的人。全德之人者，人之人者也。 具备完美品德的人，是最纯粹、最标准的人。夫人之人者，仁人之谓也。 所谓人之人，指的就是仁人。准全人然后能当之。 只有符合全人标准的人，才能够被称作仁人。人之生也，谓其气行；人之死也，谓其形返。 人活着，意味着体内的气在运行；人死去，意味着身体回归自然。气行则神魂交，形返则精魄存，神魂行于天，精魄返于地。 气息运行时神魂交汇，形体返归时精魄留存，神魂运行于天上，精魄返归到地上。行于天则谓之曰阳行，返于地则谓之曰阴返。 神魂运行于天空就称它为阳行，精魄返回到大地就称它为阴返。阳行则昼见而夜伏者也；阴返则夜见而昼伏者也。 阳气运行时神魂会在白天出现、夜晚潜伏；阴气返回时精魄会在夜晚出现、白天潜伏。是故知日者，月之形也；月者，曰之影也；阳者，阴之形也；阴者，阳之影也。 因此可知，太阳是月亮的形体；月亮是太阳的影子；阳气是阴气的形体；阴气是阳气的影子。人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。 人是鬼的形体，鬼是人的影子。人谓鬼无形而无知者，吾不信也。 人们说鬼没有形体而且没有知觉，我不相信。渔者问樵者曰：小人可绝乎？ 渔夫问樵夫说：可以与小人断绝往来吗？曰：不可。 回答说：不可以。君子禀阳正气而生，小人禀阴邪气而生，无阴则阳不成，无小人则君子亦不成。 君子秉承阳刚正气而生，小人秉承阴柔邪气而生，没有阴柔则阳刚不能形成，没有小人则君子也不能形成。唯以盛衰乎其间也。 只是在这两者之间存在着兴盛与衰败的变化罢了。阳六分则阴四分，阴六分则阳四分，阳阴相半，则各五分矣。 阳气占六分的时候阴气就占四分，阴气占六分的时候阳气就占四分，当阳气和阴气平衡时，二者就各占五分了。由是知君子小人之时有盛衰也。 由此可知君子和小人的时运、得势情况会有兴盛和衰败的变化。治世则君子六分，君子六分，则小人四分，小人固不胜君子矣。 在太平盛世，君子占六成，君子占六成，那么小人就占四成，小人自然不能胜过君子了。乱世则反是。 在乱世，情况则与此相反。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，谓各安其分也。 君主尽到君主的职责，臣子尽到臣子的职责，父亲尽到父亲的职责，儿子尽到儿子的职责，兄长尽到兄长的职责，弟弟尽到弟弟的职责，丈夫尽到丈夫的职责，妻子尽到妻子的职责，这便是各自安守本分。君不君、臣不臣，父不父、子不子，兄不兄、弟不弟，夫不夫、妇不妇，谓各失其分也。 君主不像君主、臣子不像臣子，父亲不像父亲、儿子不像儿子，兄长不像兄长、弟弟不像弟弟，丈夫不像丈夫、妻子不像妻子，这说的是各自失去了自己应有的名分和本分。此则由世治世乱使之然也。 这是由社会太平或混乱的情况所导致的。君子常行胜言小。 君子的行为常常胜过言论。人常言胜行，故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。 小人总是说的比做的多，所以太平盛世中踏实做事的人就多，乱世中善于粉饰伪装的人就多。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。 做事笃实的人很少有办不成事的，擅长粉饰伪装的人很少有不把事情搞砸的。成多国兴，败多国亡，家亦由是而兴亡也。 做成的事情多国家就会兴盛，做败的事情多国家就会灭亡，家庭也是因为这样而兴衰存亡的。夫兴家兴国之人，与亡国亡家之人，相去一何远哉！ 那些能使家族兴盛、国家繁荣的人，和那些导致家族败亡、国家覆灭的人，差距是多么大啊！樵者问渔者曰：人所谓才者，有利焉，有害焉者，何也？ 樵夫问渔夫说：人们所说的有才能的人，既会带来好处，也会带来害处，这是为什么呢？渔者曰：才一也，利害二也。 渔者说：才能本质上是一样的，但产生的利益和危害是不同的。（意思是同样的才能，用在不同的人身上、不同的环境里，会产生有利或者有害两种不同的结果）。有才之正者，有才之不正者。 有品性端正的人才，也有品性不端正的人才。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。 具备正直才能的人，是有利于他人并且也能惠及自身的；具备不正直才能的人，是有利于自身却危害他人的。曰：不正则安得谓之才？ (樵者)说：(才能)不正怎么能称之为才呢？曰：人所不能而能之，安得不谓之才？ 答：别人做不到而他能做到，怎么能不称他为有才能的人呢？圣人所以惜乎才之难者，谓其能成天下之事而归之正者寡也。 圣人之所以为人才难得而感到惋惜，是因为那些能够成就天下大事并且使事情归向正道的人太少了。若不能归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。 如果不能让才能归于正道，就算是有才能，也很难说这样的人具备仁德了。譬犹药之疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也。 这就好比用药来治病，毒药有时候也会被使用，但只能用一次而不能用第二次。疾愈则速巳，不巳则杀人矣。 病愈了就应该赶快停止用药，不停止用药就会毒死人了。平药则常日而用之可也。 药性平和的药在平常日子里使用也是可以的。重疾非所以能治也，能驱重疾而无害人之毒者，古今人所谓良药也。 重病不是平药所能治的，能够驱除重病又没有害人毒性的药，就是古今人们所说的良药。易曰：大君有命，开国承家，小人勿用。 《易经》说：君主下达命令，分封诸侯、任命大夫，不要任用小人。如是，则小人亦有时而用之。 如此，那么小人也有可被任用的时候。时平治定，用之则否。 在时势太平、国家治理安定的时候，就不能任用小人了。诗云：它山之石，可以攻玉。《诗经》说：“别的山上的石头，可以用来雕琢玉器。”其小人之才乎？ 这大概就是小人的才能吧？樵者谓渔者曰：国家之兴亡与夫才之邪正，则固得闻命矣。 樵夫对渔夫说：国家的兴亡以及人才的邪正，我已经听您讲明白了。然则何不择其人而用之？ 既然这样，那么为什么不选择合适的人来任用呢？渔者曰：择臣者，君也，择君者臣也。 渔者说：选择臣子的是君主，选择君主的是臣子。贤愚各从其类而为，奈何？ 贤能的人和愚笨的人各自跟从与自己同类的人做事，这种状况该怎么办？有尧、舜之君，必有尧、舜之臣；有桀纣之君，必有桀、纣之臣。 如果有像尧、舜那样的君主，就一定会有像尧、舜那样贤能的臣子；如果有像桀、纣那样的君主，就一定会有像桀、纣那样奸邪的臣子。尧、舜之臣生乎桀、纣之世，犹桀、纣之臣生乎尧、舜之世，必非其所用也，虽欲为祸为福，其能行乎？ 尧、舜的臣子生活在桀、纣的时代，就像桀、纣的臣子生活在尧、舜的时代一样，必定不会被任用，即使想造成灾祸或者带来福祉，又怎么能行得通呢？夫上之所好，下必好之，其若影响，岂待驱率而然耶？ 在上位者所喜好的，下面的人必定也喜好，这就像影子跟随形体、回响伴随声音一样，哪里需要去驱使、带领才会这样呢？上好义，则下必好义而不义者远矣；上好利，则下必好利而不利者远矣。 君主崇尚道义，那么臣民也必然崇尚道义，不道义的人就会远离；君主追逐利益，那么臣民也必然追逐利益，不追逐利益的人就会远离。好利者众，则天下日削矣。 喜好利益的人众多，那么天下就会一天比一天衰败。 这样天下就会一天天削弱了。好义者众，则天下日盛矣。 喜好道义的人众多，那么天下就会一天天兴盛起来了。日盛则昌，日削则亡。 天下日益兴盛就会繁荣昌盛，日益削弱就会走向灭亡。盛之与削，昌之与亡，岂其远乎？ 国家兴盛与削弱、昌盛与灭亡，难道相距很远吗？在上之所好耳。 关键就在于君主的喜好罢了。夫治世何尝无小人？ 治理得好的朝代中怎么会没有小人呢？乱世何尝无君子？ 乱世难道没有君子吗？不用则善恶何由而行也？ 不任用他们，那么善与恶又怎么能表现出来呢？樵者曰：善人常寡，而不善人常众，治世常少，而乱世常多。 打柴的人说：善良的人通常很少，而不善良的。何以知其然耶？ 怎么知道是这样的呢？曰：观之于物，何物不然？ 回答说：观察各种事物，哪个不是这样呢？譬诸五榖，耘之而不苗者有矣；蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦末如之何矣！由是知君子小人之道，有自来矣。 就拿五谷来说，耕种了也有长不出苗的；蓬蒿杂草不铲除还会生长，就算去铲除想让它们完全消失，也没有什么办法啊！由此可知，君子和小人之道，是由来已久的。君子见善则喜之，见不善则远之；小人见善则疾之，见不善则喜之。 君子见到善的行为就会感到欣喜，见到不善的行为就会远离；小人见到善的行为就会憎恶，见到不善的行为就会感到高兴。善恶各从其类也。 善人和恶人各自会跟与自己同类的人聚集在一起。君子见善则就之，见不善则违之；小人见善则违之，见不善则就之。 君子见到善行就会靠近、学习，见到恶行就会远离；小人见到善行就会远离，见到恶行就会靠近、效仿。君子见义则迁，见利则止；小人见义则止，见利则迁。 君子遇到正义之事就会去做，遇到利益之事就会止步；小人遇到正义之事就会停下避开，遇到利益之事就会趋之若鹜。迁义则利人，迁利则害人。 趋向道义就能利益他人，趋向利益就会危害他人。利人与害人，相去一何远耶？ 利人之举和害人之举，两者之间的差距是多么遥远啊！家与国一也，其兴也，君子常多而小人常鲜；其亡也，小人常多，而君子常鲜。 家庭和国家是一样的道理，在它们兴盛时，君子通常多而小人通常少；在它们衰亡时，小人通常多而君子通常少。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。 当君子多的时候，离去的是小人；当小人多的时候，离去的是君子。君子好生，小人好杀，好生则世治，好杀则世乱。 君子爱惜生命，小人喜好杀戮，爱惜生命社会就会安定，喜好杀戮社会就会混乱。君子好义，小人好利，治世则好义，乱世则好利，其理一也。 君子喜好道义，小人喜好利益，太平盛世时人们崇尚道义，混乱动荡的时代人们追求利益，其中的道理都是一样的。钓者谈已，樵者曰：吾闻古有伏羲，今日如睹其面焉。拜而谢之，及旦而去。 钓鱼的人谈完后，砍柴的人说：我听说古代有伏羲，今天就像见到他本人一样啊。(樵者)下拜并向(钓者)致谢，等到天亮就离开了。
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